filosofía del perro

Prácticos de Filosofía Argentina y Latinoamericana contemporáneas

perroproletario — Fri, 21 Aug 2009 03:12:09 +0000

Acerca del recurso al análisis del discurso como metodología: retirar en fotocopiadora de Humanas el apunte que contiene:

1-Arqueología del saber de Michel Foucault pp. 33-64

2-Dos textos de Elías Palti:

a-El tiempo de la política, pp. 259-308

b-El momento romántico, pp. 13-22

Acerca del debate en torno a las tensiones entre los diferentes lugares de enunciación del discurso moderno en Argentina, va aquí un texto de Iacov Oved sobre el anarquismo en Argentina y otro (de consulta) sobre Anarquismo en América Latina de A. Capelletti.

7345273-Iaacov-Oved-1976-El-Trasfondo-Historico-de-La-Ley-4

anarquismo capeletti

En Fotocopiadora de Humanas:

José Ingenieros, Criminología. (Fragmentos).

Grupo de Estudios sobre el Anarquismo, El anarquismo frente al derecho.

Sobre las características del informe de lectura, ver post en este mismo sitio.

Lic. Guillermo Ricca

Estamos de Regreso

perroproletario — Sat, 07 Mar 2009 22:18:06 +0000

Hola amigos, después de unas reparadoras vaciones, aquí estamos otra vez. Hay mucho trabajo por delante. Pronto postearé programas y textos para el año de clases que estamos transitando. Aprovecho para saludarlos y de paso les dejo un texto de Gilles Deleuze

La filosofía consiste siempre en inventar conceptos. Nunca me han
preocupado la superación de la metafísica o la muerte de la filosofía. La
filosofía tiene una función que sigue siendo plenamente actual, crear
conceptos. Nadie puede hacerlo en su lugar. Ciertamente, la filosofía
siempre ha tenido rivales, desde los “pretendientes” de Platón hasta el
bufón de Zaratustra. Hoy, estos rivales son la informática, la comunicación,
la promoción comercial que se ha apropiado de las palabras
“concepto” y “creativo”, y estos “conceptores” constituyen una estirpe
de desvergonzados que hacen del acto de vender el supremo pensamiento
capitalista, el cogito mercantil. La filosofía se siente pequeña
ante esos poderes pero, si muere, al menos será de risa.

Conversaciones, Pre Textos, 2000.

Dos textos de Bataille

perroproletario — Fri, 31 Oct 2008 00:48:12 +0000

Les dejo Hegel, la muerte y el sacrificio y les dejo La noción de Gasto, de George Bataille. Textos fundamentales para pensar la negatividad en relación a la cuestión de la dialéctica. Juan Pablo, la mesa está servida, empiece por donde más le guste amigo.

Georges Bataille

bataille-georges-hegel-la-muerte-y-el-sacrificio-pdf

bataille-georges-la-nocion-de-gasto

Informe de lectura

perroproletario — Fri, 24 Oct 2008 23:01:46 +0000

De acuerdo a lo que conversamos la última clase, la regularidad de la materia será otorgada a partir de la evaluación de un Informe de Lectura sobre el texto que ustedes eligieron para exponer en clase. Más allá de que expongan todos o no, la instancia evaluativa será el informe. Aquí les dejo un instructivo para su realización. Buen fin de semana.

El profe

el-informe-de-lectura

El poder (según Elías Canetti)

perroproletario — Tue, 07 Oct 2008 20:22:23 +0000

El estudio del poder, si se toma en serio, comporta los mayores riesgos. Uno acepta metas equivocadas porque, entretanto, hace tiempo que han sido alcanzadas y superadas. La generosidad y la nobleza le mueven a uno a perdonar allí donde menos debería hacerlo. Los Poderosos y los que aspiran a serlo, con todos sus disfraces, se sirven del mundo, y el mundo para ellos es lo que han encontrado. No les queda tiempo para poner nada seriamente en cuestión. Lo que un día produjo masas tiene que proporcionarles sus propias masas. De ahí que oteen la historia en busca de pastos y que se apresuren a instalarse en aquellos sitios en los que pueden hartarse. Tanto los viejos imperios como Dios, la guerra como la paz, todo se ofrece a ellos, y ellos escogen aquello que van a poder manejar mejor. En realidad no hay ninguna diferencia entre los Poderosos; cuando las guerras han durado mucho tiempo y los adversarios, por amor a
su victoria, se han tenido que equiparar el uno al otro, de repente esto se ve claro. Todo es éxito y en todas partes el éxito es lo mismo. Cambiar sólo ha cambiado una cosa: el número creciente de hombres ha llevado a masas cada vez mayores. Lo que se descarga en algún sitio de la Tierra se descarga en todas partes; a ninguna aniquilación se le pueden poner fronteras ya. Sin embargo, los poderosos, con sus viejas metas, siguen viviendo en su viejo y limitado mundo. Son los auténticos provincianos y aldeanos de
este tiempo; no hay nada más alejado del mundo que el realismo de gabinetes y ministros, a excepción del de los dictadores, que se tienen por más realistas todavía. En lucha contra las formas anquilosadas de la fe, los ilustrados han dejado intacta una religión, la más absurda de todas: la religión del poder. Hubo dos actitudes posibles en relación con éste: una de ellas, a la larga la más peligrosa de las dos, prefirió no hablar
de ella, a la manera tradicional seguir ejerciéndolo en silencio, fortalecido como estaba por los inagotables y por desgracia inmortales modelos tomados de la Historia. La otra, muchos más agresiva, empezó glorificándose antes de entrar en acción: se declaró abiertamente como religión que venía a sustituir a las religiones moribundas del amor de las cuales se mofó con la fuerza y con el chiste. Predicó: Dios es poder, y el que pueda, su profeta.
El poder se les sube a la cabeza incluso a aquellos que no lo tienen, pero allí se esfuma más deprisa.

Elías Canetti, La provincia del hombre, Taurus, 1982, p.21-22

la comunidad impolítica

perroproletario — Thu, 02 Oct 2008 21:35:33 +0000

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Este trabajo intenta exponer algunas teorías recientes sobre la comunidad, surgidas en el ámbito de la filosofía política europea contemporánea. El marco común que comparten es que pueden referirse a la categoría de lo impolítico. La pregunta que nos hacemos aquí es si esta forma de abordar la comunidad, que deconstruye la idea de mito y que piensa la comunidad por venir a partir de la interrupción del mito, no es también una especie de relato, que guarda similitudes con el mito. Este trabajo fue presentado para las Jornadas Nacionales de Ciencia Política, Facultad de Ciencias Humanas, Universidad Nacional de Río Cuarto

Magia y Felicidad, un texto de Giorgio Agamben

perroproletario — Sun, 28 Sep 2008 16:22:12 +0000

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Giorgio Agamben

Walter Benjamin dijo una vez que la primera experiencia que el niño tiene del mundo no es que “los adultos son más fuertes, sino su incapacidad de hacer magia”. La afirmación, efectuada bajo el efecto de una dosis de veinte miligramos de
mescalina, no es por esto menos exacta. Es probable, en efecto, que la invencible tristeza en la cual se sumergen cada tantolos niños provenga precisamente de esta conciencia de no ser capaces de hacer magia. Aquello que podemos alcanzar a través de nuestros méritos y de nuestras fatigas no puede, de hecho, hacernos verdaderamente felices. Sólo la magia puede
hacerlo. Esto no se le escapó al genio infantil de Mozart, quien en una carta a Bullinger señaló con precisión la secreta solidaridad entre magia y felicidad: “Vivir bien y vivir felices
son dos cosas distintas; y la segunda, sin alguna magia, no me ocurrirá por cierto. Para que esto suceda, debería ocurrir alguna cosa verdaderamente fuera de lo natural”. Los niños, como las criaturas de las fábulas, saben perfectamente que para ser felices es preciso tener de su lado al genio de la botella, tener en casa el asno cag:unonedas o la gillina de los huevos de oro. Yen cada ocasión, conocer el lugar y la fórmula vale
mucho más que proponerse honestamente y dedicarse con todas las fuerzas a alcanzar un objetivo. Magia significa, precisamente, que nadie puede ser digno de la felicidad; que como sabían los anriguos, la felicidad, para el hombre, es siempre hjbris, es siempre arrogancia y exceso. Pero si alguien llega a reducir la fortuna con el engaño, si la felicidad depende, no de lo que esa persona es, sino de una nuez encanrada o de un ábrete-sésamo, enronces y sólo enronces puede decirse verdaderamenre feliz. Conrta esta sabiduría puetil, que afitma que la felicidad no es algo que pueda merecerse, la moral ha alzado desde
siempre su objeción. y lo ha hecho con las palabras del filósofo que menos ha comprendido la diferencia enrre vivir dignamenre y vivir feliz. “Aquello que en ti tiende con ardor a la felicidad es la inclinación; aquello que luego somete esta inclinación a la condición de que debes ser primero digno de la felicidad es tu razón”, escribe Kant. Pero con una felicidad de la cual podemos ser dignos, nosotros (o el niño que hay en nosotros)
no sabemos bien qué hacer. iQué desasrre si una mujer nos ama porque nos lo merecemos! ¡Yqué aburrida la felicidad como premio o recompensa por un trabajo bien hecho! Que el vínculo que manriene unidas la magia y la felicidad no es simplemente inmoral, que puede, más bien, dar testimonio de una ética superior, se evidencia en la antigua máxima según la cual quien se da cuenta de que está siendo feliz, ya ha dejado de serlo. Así, la felicidad tiene con su sujeto una relación paradójica. Aquel que es feliz no puede sabet que lo
está siendo; el sujeto de la felicidad no es un sujeto, no tiene la forma de una conciencia, aunque sea la más buena. Yaquí la magia hace valer su excepción, la única que permite a un hombre decirse y saberse feliz. Quien goza por encanto de alguna cosa, huye a la hjbris implícira en la conciencia de la felicidad, porque la felicidad que sabe que está teniendo en cierto sentido no es suya. Así Júpiter, que se une a la bella
Alcmena asumiendo los rasgos del consorte AnfitrÍón, no goza de ella como Júpiter. y mucho menos, más allá de la apariencia, como Anfitrión. Su alegría pertenece toda al encanto, y se goza concientemente y seguramente sólo de aquello que se ha obtenido por las vías transversales de la magia. Sólo el encantado
puede decir sonriendo: yo, y verdaderamente merecida es sólo esa felicidad que no soñaríamos con merecer.
Es esta la razón última del precepto según el cual sobre la tierra hay una sola felicidad posible: creer en lo divino y no aspirar a alcanzarlo (una variante irónica es, en una conversación de Kafka con Janouch, la afirmación de que hayesperanza, pero no para nosotros). Esta tesis aparentemente ascética se vuelve inteligible sólo si entendemos el sentido de aquel no para nosotros. No quiere decir que la felicidad está
reservada solamente a los otros (felicidad significa precisamente:para nosotros), sino que ella nos espera sólo en el punto en el cual no nos estaba destinada, en el que no era para nosotros. Es decir, por arte de magia. En ese punto, cuando se la hemos arrebarado a la suerte, ella coincide enteramente con el hecho de sabernos capaces de magia, con el gesto por el cual alejamos de una vez por todas la tristeza infantil.